© Angelica Alzona
Nhà xuất bản Leviathan:
Để hiểu rõ hơn về "Hội chứng Munchausen gián tiếp" xuất hiện trong bài viết, các sinh viên quan tâm có thể xem bộ phim có tên "Run" (2020). Tôi sẽ không tiết lộ nội dung của bộ phim ở đây.
"Hội chứng Munchausen do người khác gây ra" là một bệnh tâm thần trong đó người chăm sóc cố tình phóng đại hoặc bịa đặt các vấn đề về thể chất, tâm lý, hành vi hoặc tâm thần của người được chăm sóc, hoặc thậm chí góp phần gây ra các vấn đề đó. Điều này có vẻ không có gì to tát, nhưng trong một trường hợp thực tế, một y tá nhi khoa người Anh tên là Beverley Allitt đã tiêm kali clorua, chất có thể gây ngừng tim, và insulin, chất có thể gây hạ đường huyết, vào những đứa trẻ bị bệnh trong khi làm việc, khiến tổng cộng bốn trẻ tử vong. Chưa bao giờ có lời giải thích cuối cùng về động cơ giết người của Elliott, nhưng có quan điểm cho rằng cô là một trường hợp điển hình của "hội chứng Munchausen do người khác gây ra" - cố ý gây sự chú ý từ thế giới bên ngoài bằng cách giả vờ người khác bị bệnh.
Để thoát khỏi hoàng gia, trở thành cướp biển, tìm kiếm cuộc sống bình yên sau chiến tranh... có vô số trường hợp như vậy trong lịch sử. Mặc dù hầu hết mọi người giả vờ chết để thoát khỏi tình trạng phá sản và hôn nhân, nhưng với một số người, giả chết là cách duy nhất để họ cảm thấy mình còn sống.
Theo các nhà tâm lý học và các nhà nghiên cứu về giả chết, nhiều người giả chết cảm thấy bị gạt ra ngoài lề và mong muốn làm cho sự tồn tại của họ có ý nghĩa hơn. Kể từ khi Internet ra đời, phương pháp làm giả đã có nhiều tiến hóa, trong khi động cơ làm giả vẫn còn phức tạp. Khi chúng ta đào sâu hơn vào sự thật đằng sau nó, chúng ta thấy rằng nó tiết lộ rất nhiều điều về sự hiểu biết của chúng ta về sự sống và cái chết, sự tái thiết, sự tuyệt vọng và thậm chí là lòng tự trọng.
Sự lưỡng nan giữa sự sống và cái chết
"Hầu hết những người giả chết đều làm như vậy vì vấn đề hôn nhân hoặc tài chính, và họ cảm thấy mình bị dồn vào một bức tường lớn và không thể di chuyển được", tác giả Elizabeth Greenwood giải thích. Khi viết cuốn sách Playing Dead: A Journey Through The World Of Death Fraud, bà đã đọc rất nhiều nghiên cứu và phát hiện ra rằng nhiều trường hợp là do một số tình huống khó xử nào đó gây ra.
"Họ thực sự cảm thấy rằng việc giả chết có thể cứu mạng họ."
"Đối với họ, tình hình cấp bách đến mức họ phải giả chết. Khách quan mà nói thì điều đó đúng hay không lại là chuyện khác, nhưng chủ quan mà nói, họ thực sự cảm thấy rằng giả chết có thể cứu mạng họ", Greenwood nói.
Nhiều vụ án tử hình gian lận nghiêm trọng xảy ra do những khó khăn tài chính cấp bách và không thể vượt qua. Cho dù là để lừa đảo hợp đồng bảo hiểm hay trốn nợ, những kẻ lừa đảo này đều cố tình làm giả mọi thứ. Giả vờ mất tích khi đang chèo thuyền? Có thể. Bị nghi ngờ bị phiến quân Tamil giết hại? Cũng được chấp nhận.
Ken Kesey là ai? © Tin tức Sky
Nhưng một số người thực sự đã bỏ trốn, chẳng hạn như nhà văn và nhà thám hiểm Ken Kesey, người đang phải đối mặt với việc bị bắt vì tàng trữ cần sa, đã đỗ xe tải của mình trên bãi biển, để lại một tờ giấy nhắn, sau đó quay lại và lẻn vào Mexico. Vào thời điểm đó, tiêu đề của bài báo là "Bậc thầy về chất gây ảo giác tự tử!" đã xuất hiện trên các phương tiện truyền thông lớn, nhưng thật không may là chính quyền đã không tin vào điều đó.
Tất nhiên, một số người giả chết để thực hiện những trò bẩn thỉu, như Samuel Israel III, cựu quản lý quỹ đầu cơ đã chỉ đạo một kế hoạch Ponzi lừa đảo các nhà đầu tư hàng trăm triệu đô la. Vào ngày phải vào tù, anh ta đã đỗ xe trên một cây cầu ở tiểu bang New York và để lại một tờ giấy ghi dòng chữ "Tự tử không đau đớn" (bài hát chủ đề của loạt phim hài truyền hình "M*A*S*H"). Sau khi bị truy nã trong nhiều tuần, ông đã bị bắt tại Massachusetts.
Samuel Israel III bị bắt và đưa ra tòa. © AP
Greenwood tin rằng những người này cảm thấy họ có thể quên đi con người cũ như thể quá khứ chưa từng xảy ra. Bà cho biết: "Họ có cảm giác mạnh mẽ rằng một phần cuộc sống của họ có thể được loại bỏ bằng phẫu thuật, cho dù đó là rắc rối pháp lý hay một quyết định tồi tệ, và họ có thể tiếp tục hoặc tạm thời giải quyết các vấn đề của mình". “Và điều không may là chúng ta là chính chúng ta.”
Rối loạn tâm lý có liên quan, nhưng chúng không giải thích được mọi thứ
Việc chia cuộc sống thành hai phần, "sống" và "chết", hay chỉ đơn giản là giả chết, vẫn là điều khó hiểu đối với nhiều người trong chúng ta. Trong nhiều trường hợp, những người bị đẩy vào tình huống tuyệt vọng sẽ không giải thích lý do tại sao họ làm những gì họ làm, cho dù những lý do đó là để cắt đứt quá khứ hay khởi động lại tương lai.
Ví dụ, khi luật sư William Grothe ở Nashville bỏ lại xe và đồ đạc cá nhân, bỏ trốn khỏi hiện trường, rồi gọi cảnh sát để tuyên bố mình đã giết Grothe, không có hồ sơ công khai chính thức nào về nguyên nhân dẫn đến cái chết của ông. Chính quyền nhanh chóng phát hiện ra âm mưu của ông và ông bị kết án 5 năm tù treo, 32 giờ phục vụ cộng đồng mỗi tháng và phải trả 13.000 đô la chi phí tìm kiếm của chính phủ.
Grote được cho là đã mô tả hành động của mình tại phiên tòa như sau: "Tôi đến Shelby Park, đỗ xe và thực hiện một nghi lễ trong tâm trí khiến tôi cảm thấy như mình đã chết với thế giới này."
Đúng là căng thẳng tâm lý cực độ có thể là tác nhân khiến một người giả chết, nhưng bất kể báo cáo có nêu chất xúc tác như vậy hay không, trong hầu hết các trường hợp, tình trạng này không được chẩn đoán là bệnh tâm thần. Tuy nhiên, theo Tiến sĩ Marc Feldman, giáo sư lâm sàng về tâm thần học và phó giáo sư về tâm lý học tại Đại học Alabama, một số rối loạn tâm lý nhất định có thể dẫn đến hành vi này.
Feldman chuyên về chứng rối loạn giả tạo (trước đây gọi là hội chứng Munchausen) và các hành vi khác liên quan đến việc giả vờ bệnh tật. Ông cho biết trong một cuộc phỏng vấn qua điện thoại rằng: “Nhiều người cho rằng cái chết giả là do những lý do thực tế, hữu hình - chạy trốn nợ nần, khủng hoảng hôn nhân, v.v., rồi lén lút quay trở lại dưới một danh tính khác khi mọi chuyện lắng xuống”. “Hành vi này rất giống với các triệu chứng của chứng rối loạn giả tạo.”
Những người mắc chứng rối loạn giả tạo thường giả vờ hoặc phóng đại các triệu chứng của mình để thu hút sự chú ý hoặc kiểm soát người khác. Đặc điểm của việc giả bệnh là "lên kế hoạch thông minh" để đạt được lợi ích hữu hình thay vì lợi ích về mặt cảm xúc, và nó không thuộc loại bệnh tâm thần. Tuy nhiên, vì những động cơ này thường chồng chéo lên nhau nên người bình thường thường khó phân biệt được hai động cơ này.
Ông cũng nhấn mạnh rằng không có triệu chứng hoặc bệnh tật nào ngoài những trường hợp rối loạn giả tạo. "Để đạt được sự thỏa mãn về mặt cảm xúc hoặc để xua tan sự buồn chán, mọi người thường viện cớ bằng đủ mọi loại bệnh tật; mặc dù nghe có vẻ hơi khoa trương, nhưng mọi người vẫn làm vậy."
“Rối loạn nhân cách là những cách mãn tính, không theo quy ước để đáp ứng nhu cầu của bạn, với những hành vi gây tổn thương nhiều hơn là lời nói.” Trên thực tế, hầu hết mọi người đều mắc chứng rối loạn nhân cách, chẳng hạn như rối loạn nhân cách ranh giới hoặc rối loạn nhân cách tự luyến. “Rối loạn giả tạo rất khó giải thích trừ khi bạn biết hoặc cho rằng bệnh nhân có vấn đề về tâm thần.”
Feldman cho biết điều quan trọng là phải phân biệt điều này với việc giả chết để "thỏa mãn một điều gì đó".
"Chúa" Timothy Dexter, Chân dung toàn thân của một người lập dị với chú chó của mình, của James Akin, khắc năm 1805, xuất bản năm 1806
Ví dụ, Timothy Dexter, một doanh nhân người Mỹ thế kỷ 18 và là "kẻ lập dị" nổi tiếng tự gọi mình là "Chúa", khó có thể mắc chứng rối loạn giả tạo (nhưng có thể có những lý do khác). Dexter đã dành cả cuộc đời để xây dựng một mặt tiền, lấp đầy điền trang của mình bằng những bức tượng danh dự (bao gồm cả một bức tượng của chính mình) trong nỗ lực giành được sự ngưỡng mộ và tôn trọng từ tầng lớp thượng lưu. Ngoài ra còn có giai thoại kể rằng ông được cho là đã lên kế hoạch tổ chức tang lễ cho chính mình, và sau đó vì vợ ông không chịu tang đủ nhiều nên ông đã ra ngoài để mắng bà.
Các rào cản nhân tạo dường như cũng không áp dụng được đối với người dùng diễn đàn M Otis Beard, người đã dàn dựng cái chết trong một bài đăng trực tuyến và quay trở lại trong bối cảnh những người dùng khác tỏ ra nghi ngờ. Theo Wired đưa tin, "Sau khi thản nhiên tuyên bố rằng 'tin đồn về cái chết của tôi đã bị phóng đại quá mức', Beard khẳng định 'cuộc trốn thoát nhỏ bé' của ông là một cách để thử nghiệm ý thức về bản sắc nhóm của cộng đồng ông, mang lại một loại cảm giác thanh lọc khác khi nói đến việc bị tiết lộ."
Có một tập tục trong văn hóa người hâm mộ gọi là "giả vờ tự tử", và Feldman cho biết những cảm xúc và mối quan hệ xã hội liên quan khiến nó trở thành một phương pháp lừa dối và kiểm soát mạnh mẽ và ngày càng được sử dụng nhiều ở một số nơi. Ông cho biết: “Rối loạn giả tạo không chỉ là việc thu hút sự chú ý mà còn có thể là việc thao túng người khác”. “Không có gì chiếm được trái tim hơn là tự tử.”
Feldman nhớ lại một trường hợp ở Michigan, nơi một người đàn ông phải nhập viện vì các vấn đề tâm thần và nghiện ma túy và "anh ta có vẻ ổn, và các nhân viên đã sắp xếp cho anh ta xuất viện và lập kế hoạch chăm sóc sau đó". Ngày hôm sau, người được cho là cha của người đàn ông này đã gọi điện và nói rằng anh ta đã tự tử vào đêm sau khi được xuất viện.
"Không giống như những người khác giả chết, những người mắc chứng rối loạn giả tạo thường muốn được thừa nhận dưới một hình thức nào đó."
Feldman giải thích: “Hóa ra người gọi điện là người đàn ông có khuynh hướng bạo dâm và biết rằng điều này sẽ gây ra sự đau khổ sâu sắc cho các nhân viên”. Cuối cùng, trò lừa bịp đã bị phát hiện, không phải do bệnh nhân thừa nhận mà là do kiểm tra cơ sở dữ liệu về người đã chết của Michigan: Ông ấy không có tên trong đó.
Feldman cho biết: "Bạn phải cực kỳ khéo léo mới có thể vu khống rằng mình đã tự tử". “Thật đáng buồn: không giống như những người giả chết, những người mắc chứng rối loạn giả tạo thường muốn được thừa nhận dưới một hình thức nào đó.”
"Hội chứng Munchausen Internet" và cái chết giả hiện đại
Sau khi nghiên cứu hàng trăm trường hợp trong nhiều năm, Feldman tin rằng cái chết giả không phải là một trường hợp phổ biến, nhưng không dễ để tìm ra thời điểm chính xác nó xảy ra. “Theo lẽ thường, tự tử do rối loạn giả tạo là rất hiếm, nhưng tài liệu về tâm thần học không đề cập đến tần suất này.”
Nguyên nhân chính dẫn đến tình trạng này là các thuật ngữ "giết người giả" và "giết người giả" đã bị nhầm lẫn trong vài thập kỷ qua. "Do định nghĩa thay đổi liên tục này nên hiện tại không thể thống kê hết được và tôi nghi ngờ ngay cả FBI cũng không thể theo dõi được."
Tuy nhiên, trong những năm gần đây, sự phát triển của công nghệ đã đưa ra ánh sáng ngày càng nhiều trường hợp tử vong giả, và Feldman tin rằng số lượng bệnh nhân mắc "hội chứng Munchausen trên Internet" đang không ngừng tăng lên. Nói tóm lại, phương pháp truyền thống để lấy được sự thông cảm là giả vờ bị bệnh ở bản thân hoặc người khác (chẳng hạn như hội chứng Munchausen), nhưng giờ đây có thể thực hiện nhanh chóng trực tuyến; điều tương tự cũng đúng với việc giả chết.
Năm 2009, Fedelman chia sẻ với Wired: "Sự tiện lợi của Internet và khả năng truy cập 24/7 đã góp phần làm lan truyền 'hội chứng Munchausen Internet' ở một mức độ nào đó." Trên thực tế, hội chứng Munchausen trên Internet phổ biến hơn hội chứng Munchausen thực sự... Người ta có thể dễ dàng sử dụng Internet để nghiên cứu các tình trạng bệnh lý, công bố các thông tin y khoa sai lầm và kết nối với người khác mà không cần phải giả vờ bị bệnh. “
Trên mạng, những hành vi này biểu hiện ở việc một số người dùng giả vờ bị bệnh hoặc bịa ra các nhân vật (hay còn gọi là rối) để giả chết người khác hoặc chính mình. Feldman cho biết ông cũng gặp những trường hợp người dân cảm thấy mình bị bỏ rơi hoặc bị ngược đãi nên đã giả vờ tự tử trực tuyến. Có người tham gia vào một nhóm sở thích trực tuyến hoặc nhóm hỗ trợ cho những người mắc chứng rối loạn tâm thần/cảm xúc, sau đó "có người đăng rằng họ đã chết vì nhóm không giúp đỡ họ".
Mặc dù việc làm giả hàng hóa trực tuyến đã trở nên khó khăn hơn trong thập kỷ qua, nhưng mọi người vẫn không dừng lại. Hơn nữa, những trò lừa bịp y tế trên Internet có liên quan đến các vấn đề tâm lý tái diễn, bất kể người đó có mắc chứng rối loạn giả tạo hay không. “Nhiều người cảm thấy cô đơn và Internet cung cấp nguồn hỗ trợ liên tục và vô điều kiện.”
Feldman cho biết còn có "một mạng lưới các yếu tố hữu hình và vô hình" đằng sau lý do khiến mọi người tự tử, dù là trực tuyến hay ngoài đời thực. “Mọi người có thể giả vờ tự tử để trừng phạt người khác, hoặc có thể có động cơ tò mò, để xem người khác sẽ phản ứng thế nào với cái chết của họ. Tất cả chúng ta đều có những tưởng tượng về những gì xảy ra khi chúng ta chết, ai sẽ đến dự đám tang của chúng ta.”
Cuộc sống, cái chết và lòng tự trọng
Bất kể nghề nghiệp và lối sống của chúng ta có nguy cơ cao hay không, hầu hết chúng ta đều dành nhiều thời gian suy nghĩ về cái chết: cái chết của chính mình hoặc của một thành viên trong gia đình, và nó liên quan như thế nào đến cuộc sống mà chúng ta đang sống.
Nhà nghiên cứu Sheldon Solomon đã dành nhiều thập kỷ để nghiên cứu cảm giác và phản ứng của chúng ta trước cái chết, điều này có thể giúp giải thích tại sao việc giả chết lại là một ý tưởng hấp dẫn.
Solomon nói rằng: "Mục đích của việc giả chết là để lừa đảo". "Nhưng bạn cũng có thể hình dung rằng theo quan điểm tâm lý động lực học hiện sinh, một số người có xu hướng xóa bỏ quá khứ và xóa bỏ quá khứ của mình, nhưng cá nhân tôi thấy điều đó không có nhiều ý nghĩa và rất khó để phát triển lòng tự trọng từ đó."
Hầu hết thời gian, chúng ta đều ấp ủ những tưởng tượng rằng mình được nhớ đến và trân trọng sau khi chết, điều này phù hợp với những gì Solomon và các đồng nghiệp của ông phát hiện trong nghiên cứu về thái độ cơ bản của chúng ta đối với cuộc sống. "Dựa trên nghiên cứu của mình, chúng tôi tin rằng vì con người có ý thức nên họ nhận thức được khả năng tử vong của mình ở nhiều mức độ khác nhau và do đó rất coi trọng tuổi thọ của mình."
Ông cũng cho biết việc nhận thức được sự diệt vong sắp xảy ra của chính mình là một đặc điểm chung và là nền tảng của con người.
"Một mặt, thật tuyệt vời khi có được sự khôn ngoan để nhận ra sự tồn tại của chính mình; điều đó rất đáng khích lệ, đặc biệt là đối với những khoảnh khắc cuối cùng của chúng ta. Nhưng mặt khác, nếu bạn đủ khôn ngoan để nhận ra sự tồn tại của chính mình, bạn cũng sẽ có thể nhận ra rằng, giống như mọi sinh vật sống, cuộc sống của bạn có độ dài hữu hạn và có thể kết thúc bất cứ lúc nào, và bạn không có quyền tham gia vào các kế hoạch của cái chết hoặc ngăn chặn sự tiến triển của nó."
“Trong bức tranh toàn cảnh, bạn là một hạt bụi cacbon nhỏ bé, sinh ra vào thời điểm và địa điểm không phải do bạn lựa chọn, tồn tại trong một thời gian ngắn trước khi chết trong một vũ trụ không thể hiểu thấu. Đó là một ý tưởng rất đáng buồn và có khả năng làm suy yếu quyết tâm của chúng ta.” Ông trích dẫn ý tưởng của nhà nhân chủng học xã hội Ernest Becker về cách chúng ta bị thu hút bởi các hệ thống niềm tin “cung cấp các quy tắc xã hội cho phép chúng ta coi mình là những con người có giá trị trong một thế giới có ý nghĩa”.
Solomon tiếp tục: “Nếu chúng ta có thể làm được điều đó, thì đó chính là điều Becker gọi là lòng tự trọng”.
Solomon chỉ ra rằng lòng tự trọng, không phải là chủ nghĩa tự luyến, giúp chúng ta tránh khỏi nỗi lo lắng về cái chết. Solomon và nhóm của ông đã phát hiện trong nhiều nghiên cứu rằng việc nhắc đến cái chết sẽ khiến chúng ta bộc lộ bản chất phòng thủ, khiến chúng ta hung dữ hơn với thiên nhiên và động vật không phải con người, đồng thời làm trầm trọng thêm các rối loạn tâm thần hoặc chứng sợ hãi hiện có.
Solomon cho biết, sự khó chịu của chúng ta với cái chết dường như cũng khiến chúng ta có nhiều khả năng "lãng phí tài nguyên thiên nhiên không tái tạo" bằng cách ăn nhiều hơn và mua nhiều hơn, có lẽ phù hợp với ý tưởng của Kierkegaard rằng chúng ta "được ca ngợi bởi những điều tầm thường, và mạng xã hội là một trong số đó".
Solomon nói rằng từ "lòng tự trọng" là điều mà hầu hết chúng ta đều lớn lên cùng, nhưng chúng ta thường quên mất ý nghĩa của nó. "Một số người coi đó là sự nuông chiều bản thân, nhưng chúng tôi không đồng ý. Như Virginia Woolf đã viết trong tác phẩm A Room of One's Own, 'Nếu không có sự tự tin, chúng ta giống như những đứa trẻ trong nôi vậy.'"
Solomon nói tiếp: “Điều này có vẻ giống như một hiểu biết về tâm lý, nhưng thực ra đó là lẽ thường tình”. “Có khả năng và lòng can đảm để chấp nhận chính mình như bạn vốn có là mục tiêu cao nhất về mặt sức khỏe tinh thần.”
Bởi vì cuối cùng, bất kể chúng ta có bao nhiêu, có vẻ như chúng ta luôn bất an về sự tồn tại của chính mình, và đây là lúc chúng ta không nên quá phụ thuộc vào lời khuyên như "giả vờ cho đến khi thành công" hay định nghĩa của người khác về thành công. Trong lịch sử giả chết, cũng là lịch sử của nhân loại, có quá nhiều ví dụ bi thảm chứng minh rằng việc thỏa hiệp về giá trị sẽ khiến mọi thứ đi chệch hướng.
© BBC
Ví dụ, vào năm 1974, nghị sĩ người Anh John Stonehouse (ảnh trên) đã mất tích và được cho là đã chết đuối ngoài khơi bờ biển Miami sau 20 năm theo đuổi sự nghiệp chính trị "tham vọng". Một năm sau, ông được tìm thấy còn sống, và trong khi suy đoán rằng ông là gián điệp trong thời gian vắng mặt sau đó hóa ra là sự thật (một trong nhiều chi tiết đáng ngạc nhiên của vụ án này), tờ The Guardian đã giải thích vào năm 2013 rằng đây "có lẽ vẫn không phải là lý do khiến ông giả chết".
Stonehouse, người đã trốn sang Úc cùng thư ký của mình và gặp rắc rối về tài chính tại một tổ chức từ thiện, đã phát biểu trước Hạ viện vào tháng 10 năm 1975 về hành vi của mình. Ông mô tả một "vụ tự tử do rối loạn tâm thần" xảy ra trước cái chết giả của mình, và thường nhắc đến bản thân mình ở ngôi thứ ba:
"Một nhân cách song song mới đã chiếm lấy tôi, xa lạ với tôi, và khinh thường sự giả tạo và lừa dối mà tôi đã thể hiện trong cuộc sống công cộng của mình trong vài năm qua. Hóa ra là sự thất vọng hoàn toàn về lý tưởng của anh ta trong cuộc sống chính trị đã dẫn đến sự suy sụp và hủy diệt của con người đó, và cuối cùng bị hủy diệt bởi những sự kiện nằm ngoài tầm kiểm soát của anh ta, cuối cùng đã áp đảo anh ta..."
Áp lực to lớn khiến anh ta không còn nơi nào để trốn thoát, và áp lực này đã bóp nghẹt ý chí sinh tồn của nhân cách ban đầu. Mọi thứ trong cuộc sống và công việc dường như đều đáng nguyền rủa...hóa ra người đó đã trở thành gánh nặng cho chính mình, gia đình và bạn bè. Anh ấy không thể chịu đựng được áp lực nữa nên phải rời đi.
Chúng ta có thể không bao giờ có được câu trả lời chắc chắn về lý do tại sao một người lại chọn tự tử về mặt tinh thần, hoặc làm thế nào để hiểu được sự chia rẽ này.
Một số người đối mặt với sự sống và cái chết bằng nỗi sợ hãi hoặc tức giận, chỉ tập trung vào việc kiểm soát cái kết của cuộc đời mình. Tuy nhiên, chỉ bằng cách cố gắng tạo ra ý nghĩa và giá trị của riêng mình, chúng ta mới có thể có được vị trí của mình trong thực tại duy nhất và cuộc sống duy nhất mà chúng ta biết.
Bởi Janet Burns
Bản dịch/Big Guy
Hiệu đính/K, Thỏ với bước chân nhẹ
Bài viết gốc/gizmodo.com/the-psychology-of-faking-your-own-death-1830022958
Bài viết này dựa trên Giấy phép Creative Commons (BY-NC) và được xuất bản bởi Da Guy trên Leviathan
Bài viết chỉ phản ánh quan điểm của tác giả và không nhất thiết đại diện cho quan điểm của Leviathan
