Nhà xuất bản Leviathan:
Mặc dù hiện tại tôi tin rằng cả cơ thể và ý thức đều sẽ biến mất sau khi chết - cụ thể là cơ thể con người được cấu tạo từ khoảng 99% nguyên tử hydro, carbon, nitơ và oxy, đây chính là mối quan hệ sâu sắc của bạn với vũ trụ - nhưng theo nghĩa này, sau khi "cái tôi" tan rã và phân tán trong vũ trụ dưới dạng các nguyên tử, thì dường như nó vẫn là một dạng "tồn tại". Tuy nhiên, sự thoải mái mà cuộc sống này mang lại dường như vẫn chưa đủ. Có vẻ như đó chỉ là lời biện hộ khi chúng ta phải đối mặt với cái chết không thể tránh khỏi.
Câu này giống như câu trong bài viết này, có vẻ mâu thuẫn nhưng lại cho thấy ý nghĩa thực sự: Điều này không đúng, nhưng tôi tin vậy.
Tháng trước, Greg Epstein, một người vô thần, đã nhậm chức giáo sĩ trưởng mới của Đại học Harvard.
Tờ New York Times đưa tin rằng Epstein, một mục sư theo chủ nghĩa nhân văn, đã được nhất trí lựa chọn để "điều phối các hoạt động cho hơn 40 mục sư lãnh đạo các nhóm Cơ đốc giáo, Do Thái giáo, Phật giáo và các nhóm tôn giáo khác trong khuôn viên trường". Bài viết đã nhận được hàng trăm bình luận, phần lớn đều mang tính ủng hộ. Một số người đặt câu hỏi liệu một người vô thần có thể là một linh mục "thực sự" hay không, trong khi những người khác cho rằng sẽ khôn ngoan hơn nếu bổ nhiệm một người theo chủ nghĩa nhân văn, người sẽ giữ vai trò trung lập trong chính quyền.
(www.nytimes.com/2021/08/26/us/harvard-chaplain-greg-epstein.html)
Greg Epstein. © Cody O'Loughlin/Thời báo New York
Tuy nhiên, bất chấp sự khác biệt, cả hai phản hồi đều có chung một giả định đáng ngờ rằng những người theo chủ nghĩa nhân văn không tin vào Chúa hay các vị thần, rằng niềm tin của họ không dựa trên thẩm quyền tôn giáo và thực chất không phải là niềm tin.
Ngược lại hoàn toàn, các sinh viên Harvard được phỏng vấn bày tỏ sự ngưỡng mộ trước khả năng của Epstein trong việc ủng hộ việc theo đuổi ý nghĩa đích thực mà không bị cản trở bởi niềm tin vào Chúa. “Thật đáng kinh ngạc khi có thể tìm ra các giá trị và nghi lễ mà không cần dựa vào sức mạnh của các vị thần”, AJ Kumar, cựu chủ tịch nhóm nhân văn của Đại học Harvard, cho biết.
Nhưng liệu chúng ta có thể thực sự tìm thấy ý nghĩa (giá trị và mục đích) mà không cần đến các vị thần (siêu nhiên và siêu hình học) không? Các nhà phê bình cho rằng niềm tin nhân văn thiếu ý nghĩa và không phải là nguồn giá trị và ý nghĩa nhân văn. Quan điểm này có đúng không?
Theo một cách nào đó, đây là điều mà các nhà triết học và thần học cần phải xem xét. [Bản thân Epstein đã viết một cuốn sách có tên là Tốt mà không cần Chúa]. Nhưng đó cũng là vấn đề của trí óc con người. Về mặt tâm lý, liệu con người có thể đạt được lợi ích từ tín ngưỡng tôn giáo truyền thống từ chủ nghĩa duy vật không? (Chúng tôi gọi đây là “con đường nhân văn” không có Chúa để đi đến ý nghĩa). Nói cách khác, liệu con người có thể "tin" vào Chúa mà không tin vào sự tồn tại của các yếu tố siêu nhiên và vẫn được hưởng lợi từ Chúa không? (Chúng tôi gọi đây là “con đường thần học” vô thần hướng đến ý nghĩa).
Con người có thể dễ dàng đưa ra những lời giải thích “tự nhiên” mang lại một mức độ thoải mái hiện sinh nhất định. Một người tham gia cho biết: "Những ngôi sao đã ra đời và sự sống bắt đầu. Có người nói, 'Chúng ta là vũ trụ, và chúng ta đang trải nghiệm chính mình.' Đó là một cảm giác tuyệt đẹp và là điều đáng trân trọng." © Tâm lý học ngày nay
Nghiên cứu về tâm lý học và khoa học nhận thức về tôn giáo cung cấp cho chúng ta câu trả lời tham khảo, nhưng chúng không hoàn toàn nhất quán. Ví dụ, có bằng chứng cho thấy niềm tin vào khoa học có thể mang lại một số lợi ích của niềm tin tôn giáo, nhưng cũng có một số bằng chứng cho thấy một số học thuyết khoa học, chẳng hạn như thuyết tiến hóa, bị coi là mối đe dọa đối với các giá trị của con người.
Có bằng chứng cho thấy mọi người sử dụng các thuật ngữ khác nhau để mô tả niềm tin tôn giáo của họ so với các niềm tin khác (ví dụ, mọi người "tin" vào Chúa nhưng "nghĩ" rằng nguyên tử tồn tại, v.v.). Nhưng cũng có bằng chứng cho thấy niềm tin tôn giáo và khoa học phản ánh cùng một cơ chế tâm lý.
Trong một loạt nghiên cứu sắp xuất bản trên Tạp chí Tâm lý học Thực nghiệm: Tổng quan, Telli Davoodi và tôi đề xuất một cách nhìn mới về những câu hỏi này: tâm lý học về sự tò mò hiện sinh.
Trong ba nghiên cứu, chúng tôi đã yêu cầu những người tham gia cân nhắc những câu hỏi hiện sinh thường gợi ra nhiều phản ứng tôn giáo và phi tôn giáo—vũ trụ hình thành như thế nào? Tại sao trên thế giới lại có đau khổ? Điều gì xảy ra sau khi chúng ta chết? Câu trả lời cho những câu hỏi này rất khác nhau, một số đem lại sự thoải mái, một số gây ra sự lo lắng; một số suy ngẫm về ý nghĩa, một số khiến mọi người tuyệt vọng; một số cung cấp bằng chứng, một số chỉ là suy đoán.
Chúng tôi quan tâm đến đặc điểm của những phản ứng tôn giáo hoặc phi tôn giáo này, bao gồm cả việc liệu những người tham gia có thể mang lại sự thoải mái hiện sinh mà không cần cầu khẩn Chúa hay một vị thần nào đó hay không.
Giá trị và ý nghĩa, ít nhất là khi nói đến việc thỏa mãn nỗi lo lắng hiện sinh, có thể độc lập với siêu hình học siêu nhiên và thần thánh.
Trong một nghiên cứu, 494 người ở Hoa Kỳ đã đăng ký trực tuyến và được yêu cầu đưa ra câu trả lời hay nhất của họ cho một trong những câu hỏi hiện sinh này.
Điều quan trọng là chúng tôi yêu cầu một số người tham gia đưa ra câu trả lời dựa trên logic và bằng chứng, trong khi những người khác được tự do đưa ra câu trả lời dựa trên cảm xúc của riêng họ. Để làm cơ sở so sánh, chúng tôi yêu cầu nhóm thứ ba đưa ra câu trả lời rõ ràng và đúng ngữ pháp, đòi hỏi sự cân bằng trung lập giữa bằng chứng và sự bình yên nội tâm.
Kết quả quan trọng đầu tiên là khi được yêu cầu trả lời dựa trên logic và bằng chứng, những người tham gia ít có khả năng đưa ra lời giải thích mang tính tôn giáo hơn: khoảng 34% nhóm thứ ba đưa ra lời giải thích mang tính tôn giáo, so với 23% nhóm đầu tiên. Ngược lại, 53% nhóm thứ ba đưa ra lời giải thích khoa học, trong khi 71% nhóm thứ nhất đưa ra lời giải thích khoa học.
Nhưng phát hiện đáng kinh ngạc nhất là những người tham gia được yêu cầu đưa ra lời giải thích hiện sinh dựa trên sự thoải mái và bình yên bên trong của họ có nhiều khả năng đưa ra lời giải thích rõ ràng mang tính tôn giáo hoặc thần học, với 34% nhóm thứ ba làm như vậy so với hơn 56% nhóm thứ hai.
Tuy nhiên, nếu những người tham gia không có niềm tin tôn giáo rõ ràng, họ cũng có thể dễ dàng đưa ra những lời giải thích “tự nhiên” (trái ngược với “siêu nhiên”) cũng mang lại sự thoải mái. Trên thực tế, tỷ lệ giải thích tự nhiên mang lại sự thoải mái hiện sinh là khoảng 36%, còn tỷ lệ giải thích siêu nhiên là khoảng 42%, không chênh lệch nhiều.
Vậy những lời giải thích này là gì?
Khi được hỏi điều gì xảy ra khi chúng ta chết, một lời giải thích mang tính tôn giáo là chúng ta sẽ được đoàn tụ với những người thân yêu - "linh hồn chúng ta sẽ đến nơi mà những người thân yêu chào đón chúng ta, và sau đó chúng ta sẽ có một cuộc đoàn tụ tuyệt đẹp".
Lời giải thích tự nhiên là chúng ta sẽ trở thành ký ức, hoặc chuyển hóa thành một hình dạng khác - "chúng ta sẽ luôn ở trong trái tim của những người yêu thương chúng ta và những người chúng ta rời xa". "Các phân tử trong cơ thể chúng ta...sẽ được tổ chức thành những hình dạng mới."
Khi được hỏi về nguồn gốc của vũ trụ, những lời giải thích mang tính tôn giáo có thể hấp dẫn mục đích của chúng ta trong thiết kế của Chúa - "hãy yên tâm, bạn có một vị trí trong vũ trụ của Chúa, và mọi thứ sẽ diễn ra như bình thường". Một lời giải thích tự nhiên có thể than thở về vị trí của chúng ta trong vũ trụ - "Chúng ta là một phần của chất lỏng tồn tại trước Vụ nổ lớn, và chúng ta đủ may mắn để nhìn thấy giai đoạn thú vị nhất của vũ trụ. Các ngôi sao đã ra đời, và sự sống bắt đầu. Có người đã từng nói, 'Chúng ta là vũ trụ, và chúng ta đang trải nghiệm chính mình.' Cảm giác này thật đẹp và đáng trân trọng."
Vì vậy, trong khi việc kêu gọi các tín ngưỡng tôn giáo truyền thống có thể mang lại sự an ủi hiện sinh thì đối với nhiều người tham gia, đức tin vào thiên nhiên hoặc chủ nghĩa nhân văn cũng có tác dụng tương tự. Đó là lợi ích của con đường nhân văn hướng đến ý nghĩa mà không cần đến Chúa. Giá trị và ý nghĩa, ít nhất là khi nói đến việc thỏa mãn nỗi lo lắng hiện sinh, có thể độc lập với siêu hình học siêu nhiên và thần thánh.
Nhưng có một vấn đề.
Chỉ vì con người có thể tìm thấy nguồn an ủi tự nhiên không có nghĩa là chúng có tác dụng giống như các nguồn tôn giáo và siêu nhiên.
Chúng tôi cũng yêu cầu người tham gia đánh giá mức độ mà lời giải thích của họ có thể tạo ra cảm xúc tích cực và loại bỏ cảm xúc tiêu cực. Kết quả cho thấy giải thích tự nhiên có hiệu quả kém hơn nhiều so với giải thích siêu nhiên về mặt này. Sống trong ký ức của người khác không tốt bằng cuộc sống vĩnh hằng, ít nhất là về mặt thoải mái về mặt cảm xúc. Tất nhiên, sự thoải mái về mặt cảm xúc chỉ là một khía cạnh của hệ thống niềm tin có giá trị và ý nghĩa.
Để xem xét sự khác biệt giữa các cách giải thích về chủ nghĩa hiện sinh theo tôn giáo và phi tôn giáo, những người tham gia đưa ra các câu trả lời khác nhau cũng tham gia vào một nghiên cứu riêng, trong đó họ được yêu cầu đánh giá các cách giải thích mà họ nhận được theo các chiều hướng khác. Vì vậy, không chỉ xét từ góc độ thoải mái về mặt cảm xúc mà còn xét từ góc độ giá trị xã hội (liệu lời giải thích này có thúc đẩy các mối quan hệ giữa các cá nhân không?), giá trị đạo đức (liệu nó có khiến thế giới trở thành một nơi đạo đức hơn không?) và tầm quan trọng của bản sắc (liệu nó có khiến bạn cảm thấy mình là như vậy không?).
Liệu chúng ta có thể đạt được ý nghĩa nếu không có Chúa không?
Ví dụ, trong một nghiên cứu có 501 người tham gia, mỗi người tham gia đều nhận được lời giải thích cho một trong ba câu hỏi hiện sinh được liệt kê ở trên, có thể là câu hỏi khoa học hoặc câu hỏi tôn giáo. Nói chung, các giải thích khoa học có vẻ dựa nhiều hơn vào logic và bằng chứng, và khách quan hơn. Ngược lại, những lời giải thích mang tính tôn giáo thành công hơn trong việc nuôi dưỡng sự thoải mái về mặt cảm xúc, sự hỗ trợ xã hội, đạo đức và sự tự hiểu biết. Một lần nữa, kết quả cho thấy rằng khi nói đến những nguồn ý nghĩa (phi nhận thức luận) như vậy, các giải thích tôn giáo dường như chiếm ưu thế.
© Thời báo Tài chính
Một nghiên cứu cuối cùng liên quan đến 652 người đã khẳng định lại những phát hiện này nhưng tiến xa hơn bằng cách đo lường mức độ tin tưởng thực sự của những người tham gia vào từng lời giải thích khoa học hoặc tôn giáo. Điều này khiến chúng ta phải đặt câu hỏi, để một lời giải thích được coi là an ủi và có giá trị về mặt đạo đức, thì nó có phải được đánh giá là đúng hay không?
Một triết gia người Ý được cho là đã nói về một điều mê tín địa phương như sau: “Điều đó không đúng, nhưng tôi tin vào điều đó”. Câu nói này gây ấn tượng vì nó có vẻ nghịch lý (phải chăng tin vào điều gì đó cũng giống như tin vào sự thật của nó?), nhưng nó cũng gây được tiếng vang vì tất cả chúng ta đều hiểu ý nghĩa của nó ở một mức độ nào đó. Tuyên bố này cũng minh họa cho khả năng có một con đường theo thuyết thần học dẫn đến ý nghĩa mà không cần đến Chúa: Liệu những lời giải thích tôn giáo có thể cung cấp ý nghĩa (giá trị của đức tin) mà không đòi hỏi phải tin vào sự thật của nó không?
Dữ liệu của chúng tôi cung cấp một câu trả lời, nhưng hơi tinh tế một chút. Đối với cả lời giải thích về tôn giáo và khoa học, giá trị nhận thức của một lời giải thích hiện sinh có liên quan chặt chẽ đến niềm tin vào tính đúng đắn của lời giải thích đó. Những người tham gia nhìn thấy giá trị về mặt cảm xúc, đạo đức và cá nhân của những lời giải thích tôn giáo cũng có xu hướng tin rằng những lời giải thích đó là đúng. Để giải thích về mặt tôn giáo, cần phải có Chúa (hoặc các vị thần, thế giới bên kia, hoặc một dạng siêu hình học siêu nhiên nào đó).
Chỉ cần không có sự dối trá trong đức tin thì có lẽ thế là đủ.
Tuy nhiên, có sự khác biệt rất lớn giữa lĩnh vực khoa học và tôn giáo. Ngay cả trong số những lời giải thích phù hợp với thực tế được nhận thức, những lời giải thích tôn giáo vẫn được đánh giá cao hơn về mặt nguồn ý nghĩa phi nhận thức luận. Cụ thể hơn, những người tham gia nhận thấy những lời giải thích tôn giáo có lợi về mặt cảm xúc, đạo đức và cá nhân, miễn là họ tin vào sự thật của chúng ở một mức độ nhất định. Ngược lại, những lời giải thích khoa học cần phải được xác định rõ ràng để có thể được coi là có những tác động này.
Vậy, điều này cho chúng ta biết điều gì về việc tìm kiếm ý nghĩa mà không cần đến Chúa?
Ở phần đầu bài viết, tôi đã đề xuất hai con đường đi đến ý nghĩa mà không cần đến Chúa: một là con đường nhân văn, tìm kiếm ý nghĩa của đức tin mà không tin vào điều siêu nhiên. Một là con đường thần học, trong đó ý nghĩa đến từ việc "tin" vào giá trị của những tuyên bố siêu nhiên thay vì "tin" vào sự thật của chúng.
Chúng tôi có một số bằng chứng ủng hộ con đường nhân văn: Một mặt, con người có thể thỏa mãn sự tò mò hiện sinh của mình thông qua các phương pháp tự nhiên và đạt được nhiều điều liên quan đến đức tin tôn giáo trong quá trình này: sự bình yên nội tâm, sự thoải mái về mặt cảm xúc và các hình thức ý nghĩa và giá trị khác. Mặt khác, mọi người cần phải thực hiện nhiều công việc tâm lý hơn để đạt được mục tiêu này - niềm tin nhân văn không nhất thiết có tác động tâm lý giống như niềm tin Cơ đốc giáo quen thuộc hơn trong ví dụ trên.
Chúng ta có đủ mọi bằng chứng ủng hộ con đường thần học: việc coi trọng các tuyên bố tôn giáo có xu hướng gắn liền với niềm tin vào sự thật của chúng, và do đó là đức tin vào Chúa, các vị thần hoặc các yếu tố siêu nhiên khác. Nhưng mọi người chỉ có thể nhận thức được lợi ích của niềm tin tôn giáo ở mức độ vừa phải. Quan điểm của triết gia người Ý là niềm tin mà không có niềm tin vào thực tế vẫn có thể xảy ra về mặt tâm lý, ít nhất là có điều kiện: có lẽ chỉ cần niềm tin đó không sai là đủ.
Tất nhiên, việc tìm kiếm ý nghĩa không chỉ bao gồm những phản ứng tâm lý của chúng ta đối với những diễn giải hiện sinh. Hơn nữa, bài viết này chủ yếu dựa trên quan điểm của người theo đạo Thiên Chúa và người Mỹ. Đối với các cách giải thích và tín đồ của các tôn giáo khác, chúng có thể không giống như những gì được quan sát thấy trong bài viết này. Tất cả các nghiên cứu nhỏ tuyên bố đã có những khám phá về ý nghĩa hoặc tôn giáo đều cần phải cảnh giác về điều này và không nên khái quát hóa. Đồng thời, tôi tin rằng những phát hiện này giúp hiểu được lý do tại sao công chúng ủng hộ và phản đối việc một người vô thần trở thành người có thẩm quyền tôn giáo. Niềm tin nhân văn có thể mang lại ý nghĩa hiện sinh, nhưng cần phải nỗ lực.
Tài liệu tham khảo
1. Goldberg, E. Mục sư trưởng mới tại Harvard? Một người vô thần. Thời báo New York (2021).
2. Lombrozo, T. Khoa học có thể mang lại lợi ích của tôn giáo không? Tạp chí Boston (2013). 3. Brem, SK, Ranney, M., & Schindel, J. Hậu quả nhận thức được của thuyết tiến hóa: Sinh viên đại học nhận thức được tác động tiêu cực về mặt cá nhân và xã hội trong thuyết tiến hóa. Giáo dục Khoa học 87, 181-206 (2003). 4. Heiphetz, L., Landers, CL, & Van Leeuwen, N. Liệu “think” có nghĩa giống như “believ” không? Hiểu biết sâu sắc về ngôn ngữ trong nhận thức tôn giáo. Tâm lý học tôn giáo và tâm linh 13, 287-297 (2021).5. Can Leeuwen, N., Weisman, K., & Luhrmann, TM Tin không phải là suy nghĩ: Một phát hiện liên văn hóa. Open Mind (sắp xuất bản).6. Shtulman, A. Những điểm tương đồng về mặt nhận thức giữa niềm tin khoa học và siêu nhiên của sinh viên. Tạp chí Tâm lý Giáo dục 105, 199-212 (2013).
Bởi Tania Lombrozo
Được dịch bởi Rachel
Hiệu đính/boomchacha
Bài viết gốc/nautil.us/issue/106/intelligent-life/existential-comfort-without-god
Bài viết này dựa trên Giấy phép Creative Commons (BY-NC) và được Rachel xuất bản trên Leviathan
Bài viết chỉ phản ánh quan điểm của tác giả và không nhất thiết đại diện cho quan điểm của Leviathan
