Nhà xuất bản Leviathan:
Một vài năm trước, một người bạn đặc biệt sợ chết đã đến nói chuyện với tôi. Lời khuyên của tôi có vẻ có tác dụng với anh ấy, nhưng thật không may, tôi thậm chí còn quên mất những gì mình đã nói sau đó... "Điều tôi sợ là sự biến mất", câu nói của bạn tôi rất có ý nghĩa. Nếu bạn tin rằng cái chết thực sự là "cái chết" - cơ thể phân hủy và ý thức tâm linh hoàn toàn biến mất, thì việc cảm thấy sợ hãi và đặt câu hỏi về ý nghĩa của việc sống là điều bình thường. Vì vậy, khi nói đến câu hỏi “mục đích của chuyến hành trình này” trong cuộc sống, mọi người sẽ đi đến những kết luận khác nhau thông qua những con đường suy nghĩ khác nhau. Những niềm tin tôn giáo như luân hồi, niềm tin vào sự bất tử của linh hồn, v.v., có thể mang lại sự an ủi cho nhiều người. Tuy nhiên, nếu bạn suy nghĩ kỹ, bạn sẽ thấy rằng khi nói đến vấn đề cái chết, "lựa chọn tin tưởng" có vẻ là biểu hiện của ý chí tự do, nhưng liệu đó có phải cũng là "giải pháp tốt hơn" mà người ta buộc phải chấp nhận sau khi không tìm ra được câu trả lời hay không? Tôi nhớ đến bài thơ của Larkin: . . .
Và một khi bạn đã hoàn thành cuộc hành trình dài của trái tim mình,
Phần thưởng bạn nhận được rõ ràng như một tờ giấy. Không còn gì khác dành cho bạn nữa.
Và lợi nhuận là bao nhiêu? Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể mơ hồ nhận ra những dấu ấn mơ hồ của mọi lời nói và hành động của mình,
Chỉ khi đó chúng ta mới có thể tìm ra gốc rễ của vấn đề.
Nhưng thành thật mà nói,
Vào đêm xanh khi cái chết của chúng ta bắt đầu,
Thật khó để hài lòng với mọi thứ.
Bởi vì nó chỉ áp dụng cho một người tại một thời điểm, và người đó sẽ qua đời.
“Thối rữa và giun sán” ám chỉ đến tác phẩm A Confession của Leo Tolstoy: mọi người đều thối rữa và bị giun ăn sau khi chết. Khi chúng ta đi qua cuộc đời này, chắc chắn sẽ có một ngày các hoạt động sống dừng lại, và mọi ký ức cuối cùng sẽ biến mất. Vậy, ý nghĩa của việc chúng ta đến thế giới này là gì? Tại sao phải làm những việc này? Tại sao phải sống?
Ở tuổi 32, những câu hỏi này đã đẩy tôi vào một cuộc khủng hoảng hiện sinh—vì cái chết là điều không thể tránh khỏi, tôi bắt đầu đặt câu hỏi về giá trị của cuộc sống. Có phải cuộc sống trọn vẹn chỉ là hoàn thành danh sách việc cần làm? Liệu cuộc sống hữu hạn của tôi trên Trái Đất có ý nghĩa sâu xa hơn không? Nếu vậy, tôi phải đối mặt với những lý thuyết về tương lai mà xã hội đã nhồi nhét vào đầu tôi từ khi còn nhỏ. Giáo viên và gia đình khuyến khích tôi thành công trong sự nghiệp, và nền văn hóa của tôi cũng bổ sung thêm quan niệm rằng một cuộc sống viên mãn còn bao gồm tình yêu thương lớn lao, tình bạn bền chặt và các mối quan hệ xã hội.
Cuộc khủng hoảng này không phải là một “cuộc khủng hoảng tuổi 25” muộn màng; Tôi không lo lắng về việc lựa chọn nghề nghiệp hay tình bạn. Điều thực sự khiến tôi lo lắng chính là cái chết. So với cái chết, sự nghiệp hay mối quan hệ chẳng là gì cả. Để hiểu được cuộc đời này có đáng sống hay không, bây giờ tôi cần phải đối mặt với cái chết của mình.
Là một giáo sư triết học, theo bản năng tôi luôn cố gắng tìm hiểu ý nghĩa của cuộc sống. Ba năm trước, tôi đã nhận bằng Tiến sĩ. về triết học, và trong năm cuối cấp, tôi là trợ lý giảng dạy sau đại học và dạy một khóa học về ý nghĩa cuộc sống. Mặc dù nghiên cứu học thuật của tôi là về chủ nghĩa nữ quyền và triết học chủng tộc, tôi biết có những công cụ có thể trả lời các câu hỏi của mình, vì vậy tôi bắt đầu tìm đến văn học, tâm lý học và triết học để làm sáng tỏ những nghi ngờ của mình về ý nghĩa của cuộc sống. Từ tháng 8 năm 2018 đến tháng 6 năm 2019, hầu như ngày nào tôi cũng thức dậy lúc 6 giờ sáng và đọc vô số bài viết về ý nghĩa cuộc sống.
Trong hành trình tìm hiểu lý do tại sao cuộc sống này đáng sống, tôi đã tìm thấy nhiều manh mối cho câu trả lời: Friedrich Nietzsche; các triết gia đương đại Susan Wolf và Lars Svendsen; nghiên cứu về văn học phương Tây và chủ nghĩa hư vô của Hubert Dreyfus và Sean Kelly; Cuốn sách Man’s Search for Meaning của Victor Frankl; và cuốn sách sử thi Existential Psychotherapy của bác sĩ tâm thần Irvin Yalom (vâng, tôi đã đọc hết 524 trang).
Tất cả các bài đọc này đều cung cấp cho tôi manh mối để giải quyết cuộc khủng hoảng hiện sinh của mình, nhưng có ba văn bản đặc biệt nổi bật. Mỗi cuốn sách đều cung cấp một con đường để hiểu được ý nghĩa của cuộc sống và tôi giới thiệu chúng cho bất kỳ ai muốn tìm ra câu trả lời đó.
Leo Tolstoy: Con Đường Tôn Giáo
Điểm dừng chân đầu tiên của tôi là Leo Tolstoy. Ở tuổi 50, ông đã trở thành người nổi tiếng nhất, nổi tiếng thế giới và sống một cuộc sống giàu có. Nhưng thành tích đó bắt đầu khiến anh cảm thấy trống rỗng. Tại sao phải quan tâm đến những thành tựu này nếu cuối cùng chúng sẽ bị lãng quên? Cuộc sống và của cải cuối cùng cũng sẽ trở về cát bụi, vậy thì giữ chúng để làm gì? Những gì bắt đầu bằng những cơn rắc rối thỉnh thoảng đã trở thành nỗi đau khổ kéo dài nhiều năm. Trong những trang mở đầu của Confessions, câu chuyện của tôi về cuộc khủng hoảng này, tôi biết người đàn ông này hiểu được nỗi lo lắng hiện sinh của tôi.
Leo Tolstoy (1828-1910). © wiki
Để trả lời câu hỏi ý nghĩa của cuộc sống là gì, Tolstoy đã nghiên cứu nhiều lĩnh vực - từ khoa học thực nghiệm đến siêu hình học. Nhưng anh ta chẳng nhận được gì cả. Không có câu trả lời cho mọi lĩnh vực. Hãy lấy sinh học làm ví dụ. Nó chỉ nói rằng con người là "một tập hợp các hạt tạm thời, phù du". Tuyên bố này có vẻ hơi nản lòng đối với những người muốn để lại di sản lâu dài hoặc tin rằng số phận đã được định sẵn trong vũ trụ. Siêu hình học chỉ có thể đưa ra những tuyên bố vô nghĩa như "thế giới là một thứ vĩnh cửu và không thể tưởng tượng được" và "cuộc sống con người là một phần không thể thiếu của 'mọi thứ' không thể tưởng tượng được và cũng không thể tưởng tượng được". Những từ ngữ đó vô dụng nếu bạn muốn hiểu thế giới và vị trí của bạn trong đó.
Tolstoy cũng quay sang nhóm bạn bè và người quen thân cận của mình để tìm lối thoát. Nhưng nó cũng không có tác dụng. Những người trong cùng một tầng lớp dường như hời hợt hoặc có đầu óc rỗng tuếch và không dám thú nhận sự vô nghĩa của cuộc sống họ.
Những thất bại liên tiếp của Tolstoy trong việc đạt được mục tiêu đã làm suy yếu ý chí sinh tồn của ông và đưa ông đến bờ vực tự tử. Tuy nhiên, thật khó để anh ấy có thể tự tay kết thúc cuộc đời mình. Ông không thể tìm ra lý do để sống trong khoa học hoặc giữa gia đình và bạn bè, nhưng ông cảm thấy mình không nên tự tử, vì vậy ông cần phải tìm kiếm xa hơn:
“Tôi cảm thấy theo bản năng rằng nếu tôi muốn sống và hiểu được ý nghĩa của cuộc sống, tôi phải tìm kiếm nó không phải ở những người đã chết hay những người muốn tự tử, mà ở hàng trăm triệu người đã từng sống và đã từng sống, những người đã tạo ra cuộc sống và gánh chịu gánh nặng cuộc sống của chính họ cũng như của chúng ta.” Bên ngoài vòng tròn của ông là những người nông dân Nga. Họ sử dụng đức tin Kitô giáo để duy trì tinh thần và không bao giờ đặt câu hỏi liệu cuộc sống có đáng sống hay không. Tolstoy đã có sự sáng tỏ và cầu xin Chúa giúp đỡ. Mặc dù ông lãng mạn hóa cuộc sống nông dân, ông vẫn xác định được điều mà ông tin là chân lý triết học: cách duy nhất để tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống hữu hạn là tin rằng người ta có thể trở thành một với một dạng vô cực nào đó sau khi chết. Để đạt được sự kết hợp này, người tin Chúa phải sống theo ý muốn của Chúa. Theo cách này, đức tin không chỉ dạy Tolstoy lý do tại sao phải sống mà còn cho ông biết cách sống.
Tôi ngưỡng mộ sự thẳng thắn về mặt trí tuệ mà Tolstoy dùng để mô tả cuộc khủng hoảng và giải pháp tôn giáo của nó. Tuy nhiên, vì lớn lên trong môi trường thế tục nên tôi thấy khó chấp nhận kết luận này. Mặc dù một số thành viên trong gia đình tôi theo đạo Thiên chúa, nhưng tôi không cảm thấy có nhiều cảm giác thân thuộc. Nhiều năm giao du với những người bạn vô thần, những giáo sư triết học không có niềm tin tôn giáo và Nietzsche đã khiến tôi tránh xa tôn giáo. Tôi tò mò về giáo lý nhà Phật về hạnh phúc, nhưng những khía cạnh khác của tôn giáo này, chẳng hạn như sự tồn tại của luân hồi, đã ngăn cản tôi.
Tuy nhiên, Confessions đã truyền cảm hứng cho tôi tìm ra giải pháp của riêng mình.
Albert Camus: Con đường đến với chủ nghĩa vô thần
Trong 10 tháng thức dậy sớm và đọc sách, tôi đã tìm thấy một cuốn sách mang lại cho tôi hy vọng - tác phẩm nổi tiếng nhất của Albert Camus, Huyền thoại Sisyphus. The Confessions mô tả cuộc đấu tranh của một cá nhân để tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống, trong khi The Myth of Sisyphus đưa ra câu trả lời đại khái từ góc nhìn triết học.
Albert Camus (1913-1960). © Tạp chí Cảng
Camus bắt đầu bằng cách yêu cầu chúng ta thừa nhận rằng thế giới này là phi lý: có những giới hạn đối với những gì chúng ta có thể hiểu, bao gồm cả lý do tại sao chúng ta tồn tại. Đây chính là điều mà ông gọi là "sự phi lý" - "xung đột" giữa tính phi lý của thế giới và "mong muốn đi đến tận cùng của sự việc, điều này vang vọng trong nơi sâu thẳm nhất của trái tim con người". Theo triết lý phi lý của ông, chúng ta không nên cầu nguyện để sự tồn tại của mình có ý nghĩa to lớn, và chúng ta không nên tin rằng một cõi vĩnh hằng nào đó sẽ cứu chuộc cuộc sống của chúng ta. Đừng mong đợi cuộc sống có ý nghĩa! Hãy từ chối những tiện nghi mà tôn giáo mang lại!
Lập luận của Camus về việc thúc đẩy mọi người hành động nghe có vẻ rất hấp dẫn, nhưng tôi không thấy có một lập luận rõ ràng nào cả. Ngay cả khi tôi từ bỏ quan điểm của Tolstoy, tôi vẫn có thể hiểu được lý do ông bảo vệ đức tin tôn giáo: cuộc sống hữu hạn của chúng ta đáng sống vì nó có thể được cứu chuộc bằng điều gì đó vô hạn - Chúa.
Nhưng lập luận của Camus về việc tìm kiếm cuộc sống đáng sống có vẻ như là sự tích tụ của những lời nhắc nhở không thuyết phục. Ví dụ, ông trình bày hình tượng "kẻ chinh phục" như một hình mẫu cho cuộc sống trong một thế giới phi lý; một người sống ở hiện tại và chỉ vì chiến thắng, chứ không vì bất kỳ mục đích nào khác. Nhưng nếu cuộc chinh phục của một người không có lý do chính đáng, hoặc nếu họ không quan tâm đến việc họ sống bao lâu, thì điều gì ở cuộc chinh phục khiến họ thỏa mãn đến vậy?
Về câu hỏi của tôi, tôi không thấy câu trả lời thỏa đáng trong văn bản. Hoặc lấy ví dụ về câu chuyện ngụ ngôn Thần thoại Sisyphus ở cuối sách (tên của cuốn sách này được lấy theo). Sisyphus bị các vị thần ra lệnh đẩy một tảng đá lên đỉnh núi, chỉ để nhìn nó lăn xuống hết lần này đến lần khác, rồi lại đẩy nó trở lại đỉnh núi hết lần này đến lần khác - mà không có hy vọng nào được tự do. Theo quan điểm của Camus, số phận của Sisyphus cũng giống hệt như chúng ta. Công việc của anh ta không nhận được phần thưởng nào, cũng như những thăng trầm trên trần gian của chúng ta không nhận được bất kỳ sự đền bù nào.
Tuy nhiên, Camus vẫn lạc quan về "người anh hùng phi lý" ở một mức độ nào đó: "Vì vậy, thế giới không có chủ nhân này không phải là vùng đất cằn cỗi hay tầm thường đối với anh ta." Tại sao? Bởi vì Sisyphus có thể kiểm soát thái độ của mình đối với số phận. Sự lựa chọn đúng đắn, con đường dẫn đến hạnh phúc, chính là nắm lấy nó. Do đó có lời kết kinh điển: "Người ta nên tưởng tượng Sisyphus đang hạnh phúc."
Giải pháp của Camus, trái ngược với Tolstoy, đã truyền cảm hứng cho tôi phác thảo một con đường thế tục để giải quyết vấn đề. Nhưng, như tôi nói đùa với bạn bè và học sinh của mình, tôi không thể tưởng tượng được Sisyphus có thể hạnh phúc. Mỗi khi nghĩ đến việc anh ấy làm những việc vô ích, tôi lại thấy lạnh lòng. Điều này chắc chắn sẽ không giúp tôi tìm ra ý nghĩa của cuộc sống.
Hơn nữa, văn bản của Camus nêu ra nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời. Tại sao việc chế giễu sự thiếu ý nghĩa trong cuộc sống lại thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước? Tại sao sự “rõ ràng” về số phận của chúng ta lại không dẫn chúng ta đến điều ngược lại với hạnh phúc? Như học giả Ronald Aronson đã lập luận, lời khẳng định của Camus rằng sự tồn tại của người anh hùng phi lý còn tốt hơn sự tồn tại của Chúa "bộc lộ một sự khéo léo nhất định, khi triết gia nhường chỗ cho nghệ sĩ".
Mặc dù mô tả của Camus về sự phi lý của cuộc sống không có tác dụng với tôi, nhưng tôi nghĩ rằng có điều gì đó đáng nói về tác phẩm của ông - rằng chúng ta không nên gán ý nghĩa của cuộc sống vào khả năng được Chúa ban phước. Kể từ đó, mỗi khi tôi đọc mô tả của triết gia Simone de Beauvoir về sự vắng bóng của đức tin tôn giáo, tôi đều tin rằng đối với tôi, cuộc sống quan trọng hơn bất cứ điều gì khác. Chỉ cần tôi còn sống, hãy để tôi được sang thế giới bên kia!
William James: Con Đường Tâm Linh
Một tuần sau khi đọc Camus, tôi vẫn không hiểu gì cả nên đã lên mạng tìm kiếm “Cuộc sống có đáng sống không?” Đây là tất cả những gì tôi có thể thu thập được từ đống sách mà tôi đã cúi xuống đọc trong suốt vài tháng qua mà chỉ đưa ra những câu trả lời không đầy đủ. Vừa mới trực tuyến, tôi thấy bài phát biểu của William James tại YMCA Harvard, "Cuộc sống có đáng sống không?" James đã trả lời câu hỏi này một cách hài hước ngay từ đầu: Điều đó phụ thuộc vào gan (gan cũng có thể được hiểu là "người sống", đây là một cách chơi chữ. Chú thích của người dịch). Nhưng trong bài phát biểu của ông không hề có sự đùa cợt. Ông đã nói với những nhà tư tưởng trong số khán giả của mình rằng cuộc sống thật vô nghĩa:
“Nhiều người trong số các bạn là sinh viên triết học, và các bạn cảm nhận được trong chính mình sự hoài nghi và phi thực tế thường nảy sinh khi bạn đào quá sâu vào gốc rễ trừu tượng của mọi thứ… Quá nhiều câu hỏi và quá ít ý thức trách nhiệm hành động có thể dẫn một người đến bờ vực thẳm, nơi sự bi quan, ác mộng và thái độ tự hủy hoại cuộc sống nằm bên dưới,” ông dường như đang nói với tôi.
William James (1842-1910). © Kho tàng tư tưởng vĩ đại
Để trả lời câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống, ông đã tìm đến tôn giáo, nhưng không phải theo cách truyền thống. Với những mâu thuẫn mà chúng ta trải qua trong cuộc sống hàng ngày, chẳng hạn như niềm vui và nỗi buồn, sự sống và cái chết, cái đẹp và cái xấu, thì ý tưởng cho rằng thế giới hoàn toàn do các vị thần kiểm soát có vẻ sai lầm. Vì vậy, việc tin vào một vị Chúa xuất hiện như một kiến trúc sư vĩ đại là vô nghĩa. Ngoài ra, James bác bỏ ý tưởng cho rằng phải có một "thợ đồng hồ vĩ đại" để giải thích hoạt động của tự nhiên, dựa trên các lý thuyết khoa học như thuyết tiến hóa.
Với ông, tôn giáo chỉ đơn giản có nghĩa là tin vào điều gì đó không thể cảm nhận được - một trật tự vô hình hoặc siêu nhiên - có thể mang lại ý nghĩa cho những nỗ lực của chúng ta. Ông có một phép so sánh để minh họa cho quan điểm này. Giả sử một con chó được sử dụng trong một thí nghiệm y tế để phát triển phương pháp điều trị bệnh cho con người hoặc động vật. Mặc dù con chó có thể không hiểu được nỗi đau của chính mình trong bối cảnh lớn hơn, nhưng nỗi đau này lại có ý nghĩa to lớn hơn.
Tương tự như vậy, con người có thể sống trong một thế giới vô hình, và nỗi đau khổ của chúng ta có bối cảnh rộng lớn hơn.
Điểm cốt lõi trong lập luận của James là không có gì sai khi lựa chọn tin vào một trật tự siêu nhiên, ngay cả khi không ai có thể chắc chắn liệu trật tự đó có tồn tại hay không. Những người chỉ tin vào "sự thật hiển nhiên" phủ nhận sự tồn tại của một thế giới vô hình, nhưng đồng thời, họ phải thừa nhận rằng không có bằng chứng nào cho thấy thế giới đó không tồn tại. Vậy thì lựa chọn nào là tốt nhất: tôn giáo hay chủ nghĩa hoài nghi? James tin rằng lợi ích của tôn giáo có ý nghĩa thực tế. Niềm tin rằng mọi việc sẽ hiệu quả hơn có thể thúc đẩy mọi người hành động. Sự đóng góp của bạn có thể mang lại ý nghĩa cho sự tồn tại hạn hẹp của bạn.
Cuối cùng, phần cảm động nhất trong bài phát biểu của James là ẩn dụ kết thúc của ông. Hãy tưởng tượng bạn đang leo núi và có một con đèo nguy hiểm ở phía trước. Bạn không còn lựa chọn nào khác ngoài việc phải vượt qua nó để tiếp tục cuộc hành trình. James cho biết bạn sẽ có nhiều khả năng hạ cánh an toàn hơn nếu bạn dũng cảm nhảy xuống thay vì do dự không biết mình có thể hạ cánh an toàn hay không. Tương tự như vậy, bạn nên cố gắng làm cho cuộc sống của mình đáng sống hơn, thay vì lo lắng về sự sống và cái chết, thiện và ác, và mọi trạng thái mâu thuẫn của cuộc sống. Hãy tham gia những hoạt động mang lại cho bạn lý do để sống! Bức tranh này không phải còn khích lệ hơn cảnh Sisyphus chống cự bằng cách đẩy tảng đá lên núi hết lần này đến lần khác, chỉ để nhìn nó rơi xuống lần nữa sao?
Thông điệp cốt lõi trong bài phát biểu của James là chúng ta không nên chờ đợi bằng chứng cho thấy cuộc sống này đáng sống. Thay vào đó, bạn có thể đấu tranh để cuộc sống trở nên đáng sống: "Đừng sợ sống. Hãy tin rằng cuộc sống này đáng sống và đức tin sẽ giúp bạn đạt được điều đó."
Giống như tôn giáo đã từng khiến tôi cảm thấy khó chịu, một số lời của James cũng vậy. Tuy nhiên, mặc dù ông ấy có nhắc đến tôn giáo, ông ấy nói rằng suy nghĩ của ông mang tính "tâm linh" hơn là "tôn giáo", điều này khiến tôi cảm thấy thoải mái hơn nhiều. Điều này không giống như những gì Tolstoy đã nói, bởi vì một cuộc sống có ý nghĩa không có nghĩa là tuân theo các điều răn của Chúa để đảm bảo bạn sẽ được lên thiên đường khi chết. Và chủ nghĩa vô thần của Camus không phù hợp với tôi.
Trong tất cả các lập luận, lập luận bảo vệ đức tin của James là thuyết phục nhất. Trật tự vô hình mang lại ý nghĩa cho những nỗ lực hàng ngày chỉ là một "khả năng". Nhưng chẳng phải tôi phải đối mặt với đủ mọi “khả năng” mỗi ngày sao? Mặc dù có khả năng bị ô tô đâm trên đường đến lớp, tôi vẫn phải chuẩn bị cho lớp học. Nếu tôi lo lắng về mọi tai nạn có thể xảy ra, tôi sẽ không thể ra khỏi giường vào buổi sáng. Với tôi, “Hãy tin rằng cuộc sống này đáng sống” không chỉ là phiên bản triết lý của khẩu hiệu “Cứ làm đi” của Nike. James đã động viên tôi, hy vọng rằng sự đóng góp của tôi sẽ không bị phủ nhận bởi cái chết.
Sau khi đọc bài phát biểu của James, hành trình khám phá tâm linh của tôi đã kết thúc. Mặc dù cuộc sống có hạn nhưng cuộc sống của tôi vẫn đáng sống. Bài viết này đã chữa lành nỗi lo lắng hiện sinh của tôi, nhưng tôi nghi ngờ rằng tôi sẽ không tìm được sự chữa lành từ văn bản của James nếu trước tiên tôi không suy ngẫm về các phương pháp đối phó của Tolstoy và Camus. Mặc dù “Cuộc sống có đáng sống không?” có thể không nổi tiếng như “Lời thú tội” và “Huyền thoại Sisyphus”, nhưng nó cực kỳ có giá trị.
James đã dũng cảm khám phá câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống khi đối mặt với cái chết. Có lẽ chính vì văn bản này bắt đầu như một bài phát biểu nên phong cách của ông rất riêng tư và cảm động. Ngoài ra, điều làm cho văn bản này trở nên mạnh mẽ là quan điểm của nó nằm đâu đó giữa tôn giáo truyền thống và chủ nghĩa vô thần, trả lời chính những câu hỏi mà tôi đang phải đối mặt.
James đã trở thành một phần cuộc sống của tôi. Tôi đã chia sẻ bài phát biểu của ông với một người bạn và nó đã trở thành tài liệu gốc cho khóa học tôi giảng dạy tại trường đại học về triết lý cái chết. “Hãy tin rằng cuộc sống này đáng sống và niềm tin của bạn sẽ giúp biến nó thành hiện thực” đã ăn sâu vào tâm hồn tôi. Tôi lặp lại câu này như một câu thần chú bất cứ khi nào tôi đặt câu hỏi về ý nghĩa cuộc sống hữu hạn của mình.
Trước năm 32 tuổi, những lời khuyên hàng ngày tôi nhận được về công việc hay các mối quan hệ không bao giờ giúp tôi khám phá ra ý nghĩa cuộc sống của mình. Điều tôi cần là cái nhìn toàn diện hơn về ý nghĩa của nó. Tôi cần tin rằng tôi không phải là một mắt xích trong cỗ máy của thế giới - phù du và không quan trọng. Cảm ơn James đã nhắc nhở tôi đóng góp cho nhân loại, dù là trong cuộc sống cá nhân hay chỉ đơn giản là chia sẻ hành trình tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi “Tại sao phải sống?”
Bởi Celine Leboeuf
Được dịch bởi Yord
Hiệu đính/boomchacha
Bài viết gốc/celine-leboeuf.medium.com/why-live-beb2b716bfbf
Bài viết này dựa trên Giấy phép Creative Commons (BY-NC) và được xuất bản bởi Yord trên Leviathan
Bài viết chỉ phản ánh quan điểm của tác giả và không nhất thiết đại diện cho quan điểm của Leviathan
